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    Conforme al modelo



    Conforme  al  modelo

    “Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis” Éxodo 25:9
    “Los cuales sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales, como se le advirtió a Moisés cuando iba a erigir el tabernáculo, diciéndole: Mira, haz todas las cosas conforme al modelo que se te ha mostrado en el monte” Heb 8:5
    ¿Cómo   deben entenderse estos textos? Muchos insisten en que estos pasajes indican una perfecta correspondencia entre el santuario terrenal y el santuario celestial. En otras palabras la mesa de los panes del santuario señala a una mesa en santuario celestial. Un pequeño altar del incienso señala otro altar más grande allá, etc.
    Es posible que algunos sientan esa leve impresión literal del santuario ¿Pero es realmente eso lo que enseña la Biblia?
     
    En Éxodo  25:9 Dios le ordena a Moisés   que construya un santuario conforme al “modelo” (hebreo tabnith).   La segunda mención aparece en Ex 25:40 (Mira y hazlos conforme al modelo (tabnith) que te ha sido mostrado en el monte).
     
    La tercera  mención aparece  en  Ex26:30 “Y alzarás el tabernáculo conforme al modelo que te fue mostrado en el monte” En este pasaje el término utilizado para modelo  es “Misphat”, aunque este término significa  juicio o regla es absolutamente claro que se utiliza  manejando la misma idea de tabnith.
    Si leemos atentamente después del uso del término “Mishpat” en Éxodo 26 sigue una descripción detallada de la cortina de pelo de cabra, las tablas, los corchetes, las barras, etc. En este punto se puede cuestionar la validez de suponer la presencia de tales artículos en el santuario celestial.
     
    La cuarta aparición de la descripción de los que se iba a hacer está en Ex 27:1-8, pero no se menciona ninguno de los términos hebreos anteriores(Mishpat, tabnith) “Harás también un altar de madera de acacia de cinco codos de longitud, y de cinco codos de anchura; será cuadrado el altar, y su altura de tres codos. Y le harás cuernos en sus cuatro esquinas…Harás también sus calderos para recoger la ceniza, y sus paletas, sus tazones, sus garfios y sus braseros… Y le harás un enrejado de bronce de obra de rejilla… Harás también varas para el altar, varas de madera de acacia, las cuales cubrirás de bronce…Y las varas se meterán por los anillos… Lo harás hueco, de tablas; de la manera que te fue mostrado en el monte, así lo harás”
     
    Parece razonable concluir que aunque los instrumentos descritos aquí solo seguían el modelo que se le dio a Moisés en el monte. Un altar con sus accesorios no es para estar en el cielo. Esta   conclusión está confirmada por la obra real del antitipo. El calvario, como debería ser claro para todo cristiano representa el altar de las ofrendas encendidas. Fue allí donde nuestro Señor Jesús fue ofrecido, pero ¡Cuan diferente fue en forma física  de su contraparte típica!
     
    En el tipo vemos  un atrio sagrado rodeado de cortinas, en el antitipo la desnuda y profana colina del calvario. En el tipo un altar de bronce, en el antitipo una cruz de madera. En el tipo un afilado cuchillo que degollaba a la víctima, en el antitipo la garganta de la víctima no fue tocada, pero sus manos y pies fueron traspasados. El tipo revela una víctima indefensa en manos de un sacerdote, en el antitipo el hijo de Dios era a la vez la víctima y el sacerdote. En el tipo la sangre fluía y tocaba los cuatro cuernos, en el antitipo nadie recogió la sangre de Jesús.
    Es cierto  que los paralelismos son reales, pero los contrastes son igualmente agudos y muy notables.
    La naturaleza de la correspondencia entre el tipo y el antitipo, en este caso en particular es bastante instructiva. Suscita la pregunta: ¿No será que la idea de “modelo” debe entenderse primariamente en un nivel funcional y teológico más profundo?
     
    Nótese en esta conexión como maneja la idea del modelo el libro de Hebreos. En hebreos 8:5 el autor explica que los sacerdotes levíticos servían lo que era figura(Ypodeigma) y sombra(skia) de las cosas celestiales, como le advirtió a Moisés cuando iba a erigir el tabernáculo, diciéndole: Mira has todas las cosas conforme al modelo(tipos) que se te ha mostrado en el monte”.
    De modo que aquí se han introducido tres términos: Ypodeigma, skia y tipos.
    Ypodeigma, significa generalmente ejemplo, modelo, patrón. En este pasaje tiene sentido de copia o imitación.
    Skia, significa una sombra o una prefiguración
    Typos, se traduce como patrón o modelo.
     
    Para  el autor de hebreos, el término tabnith de Ex 25:40 es rendida por la palabra typos (patrón, modelo).
    Para  comprender mejor este tema y la forma correcta de entender “conforme al modelo” lo haremos sobre el contraste de Hebreos 10:1 “Porque la ley, teniendo la sombra(skia) de los bienes venideros, no la imagen(eikon) misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que se ofrecen”
    Aquí se colocan skia y eikon en agudo contraste. Eikon. Que  aquí significa “forma” “imagen”, “apariencia” es la palabra que usa el Nuevo Testamento para traducir el término hebreo “Tselem” (imagen). Palabra que escribe la correspondencia espiritual entre Dios y el hombre en el principio o entre padre e hijo (Gén 1:26,27; 5:3; 1Cor 11:7; 15:49). Es una palabra fuerte y ha sido empleada para describir la relación entre Cristo y el Padre(Col 1:15 2Cor 4:4). Pero no importa cuán fuerte sea la palabra. Ningún estudioso de la Biblia que sea cuidadoso intentaría sacar una descripción de Dios basada en su reflejo sobre la humanidad.
     
    No es extraño, entonces que el apóstol  se refiera al servicio del tabernáculo terrenal como una parábola(parabole) del presente ministerio sumo sacerdotal de Cristo(Hech 9:9)
     
    Así  sería inapropiado buscar una correspondencia matemática exacta entre el tipo terrenal y la realidad celestial. La palabra modelo no lleva todo el significado que muchos quieren darle.
     
     
    Diferencias entre el tabernáculo del desierto y el templo de Jerusalén.
    Esta comparación nos ayudará a entender que no existe una correspondencia literal entre  el santuario celestial y el terrenal.
    a)El templo de Jerusalén  tenía al menos 2 atrios, uno externo y el atrio interior(2 Rey 21:5; 23:12; 2Cron 4:9; 1Rey 6:36 Jer 36:10)
     
    b)El tabernáculo del desierto solo tenía una entrada, mientras que 6 puertas conducían a los recintos del templo (1Cron 9:18 Jer 26:10; 36:10; 2 Rey 15:35; 27:16)
    c)El tabernáculo del desierto solo contenía 1 candelabro y una mesa; mientras que en el templo   habían 10 candelabros y 10 mesas(2 Cron 4:7,8)
     
     
    d)Uno de los atrios del templo contenía un mar de bronce o tanque que estaba colocado sobre las ancas de 12 bueyes de bronce que miraban hacia los 4  puntos cardinales. No existía esto en el tabernáculo del desierto. Además el atrio del templo tenía 10 fuentes movibles en vez de una como el caso del tabernáculo del desierto(1Rey 7:23-39; Ex 30:18,24)
     
    e)A la entrada del templo había dos gigantescas columnas llamadas Jaquin y Boas coronadas con lirios(1 Rey 7:21,22 2 Cron 3:15-17)
     
     
    A estas diferencias se podrían añadir algunas otras de menor significación. Pero a pesar de las diferencias mencionadas anteriormente debemos recordar que el santuario del templo también  fue hecho conforme al modelo. “Y David dio a Salomón su hijo el plano del pórtico del templo y sus casas, sus tesorerías, sus aposentos, sus cámaras y la casa del propiciatorio. Asimismo el plano de todas las cosas que tenía en mente para los atrios de la casa de Jehová… Todas estas cosas, dijo David, me fueron trazadas por la mano de Jehová, que me hizo entender todas las obras del diseño”
     
    El punto entonces es este: Si tanto el tabernáculo del desierto como el templo de Jerusalén  fueron construidos según el modelo celestial ¿Cómo  puede comprenderse un modelo en un sentido estrictamente literal   cuando en muchos detalles las dos estructuras exhibían  tan notables diferencias?
     
    ¿Qué signifgica entonces modelo?
    1.No son los detalles estructurales del tabernáculo/templo lo más importante. Mas bien es el plan original
    2.La apariencia física  del tabernáculo/templo no nos permite dogmatizar en cuanto a la apariencia física  del original celestial. Parecería que el enfoque más aceptable es concentrarse en la significación teológica más que en las especificaciones estructurales
     




    Este escrito  está  basado  en el artículo  publicado  por  Roy Adams en la revista ministerio adventista N° 252 noviembre-diciembre 1994


     


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